عبدالحميد بن باديس (1889 – 16 أبريل 1940) كان شخصية رمزية لحركة الإصلاح الإسلامي في الجزائر ، في عام 1931 ، أسس بن باديس جمعية العلماء المسلمين الجزائريين ، والتي كانت تجمعًا وطنيًا للعديد من العلماء المسلمين في الجزائر من وجهات نظر ووجهات نظر مختلفة وأحيانًا متعارضة ، وأصبح للرابطة في وقت لاحق تأثير كبير على السياسة الإسلامية الجزائرية حتى حرب الاستقلال الجزائرية .
في نفس الفترة ، أنشأت العديد من المؤسسات حيث تلقى الآلاف من الأطفال الجزائريين من أبوين مسلمين تعليمهم ، كما نشرت الجمعية مجلة شهرية ، ساهم الشهاب وسهيل بن باديس بشكل منتظم في الفترة ما بين عام 1925 ووفاته في عام 1940 ، وأبلغت المجلة قراءها بأفكار الجمعية وأفكارها حول الإصلاح الديني وتحدثت عن قضايا دينية وسياسية أخرى .
عائلة عبدالحميد بن باديس
كان عبدالحميد بن باديس من عائلة من الطبقة المتوسطة في البلدة القديمة ، والتي زعمت أنها من أصل زيريدي ، وهي سلالة مسلمة بربرية أسسها بولوغين بن زيري في القرن العاشر ، نشأ بن باديس في أسرة علمية ودينية ونتيجة لذلك حفظ القرآن في سن الثالثة عشرة .
نشأة بن باديس
كان لا يزال صغيراً للغاية عندما وضع تحت إشراف حمدان لونيسي ، كان للونيسي تأثير كبير على شباب بن باديس ، لم ينس بن باديس حمدان لونيسي ، وعلق لونيسي عليه “تعلم المعرفة من أجل المعرفة ، وليس للمكتب” ، كان لونيسي مدافعًا قويًا عن حقوق المسلمين في قسنطينة ، و انتزع لونيسي من شباب بن باديس وعدًا بعدم الدخول في خدمة فرنسا (القوة الاستعمارية في الجزائر) .
في عام 1908 ، قرر بن باديس أن يبدأ رحلته الأولى من أجل النهوض بتعلمه ، سافر إلى تونس والتحق بجامعة الزيتونة ، التي كانت في ذلك الوقت مركزًا رائعًا للتعلم والمعرفة ، خاصة في مجالات الدراسات الإسلامية .
اتسعت آفاق بن باديس في جامعة الزيتونة ، حيث تعلم الكثير من العلوم الإسلامية واللغة العربية ، قابل العديد من العلماء الذين تركوا بصمة لا تمحى على شخصيته ومعرفته بالإسلام ، أقنعته تعاليم الشيخ محمد النخلي بضرورة تطهير المجتمعات الإسلامية من الممارسات الدينية المنحرفة أو غير الصحيحة مثل عبادة القديسين ، و أثر الشيخ محمد الطاهر بن عاشور على بن باديس في العثور على تقديره لروعة اللغة العربية.
أما الشيخ البشير سيفر ، فقد طور بن باديس معه اهتمامًا بالمشاكل المعاصرة والماضية للمجتمعات المسلمة ، بما في ذلك إيجاد استجابة للاستعمار الغربي والتعامل مع آثاره الاجتماعية والاقتصادية.
في عام 1912 ، حصل على درجته العلمية ، وأمضى سنة أخرى في جامعة زيتونة كمدرس .
عودة بن باديس إلى الجزائر
في عام 1913 ، عاد بن باديس إلى الجزائر واستقر في قسنطينة ، بدأ التدريس في مسجد سيدي قموش ، كانت التعاليم موجهة للرجال والنساء والأطفال والكبار ، أعطى الناس التعليم في العلوم الإسلامية واللغة العربية والأدب والتاريخ ، في هذه المرحلة ، تصور بن باديس فكرة تأسيس منظمة إسلامية لعلماء الدين والقادة .
في عام 1936 ، لعب بن باديس دورًا في تأسيس “المؤتمر الإسلامي الجزائري” (CMA) ،الذي تم حله في العام التالي في صيف عام 1937 وبعد فترة وجيزة من تأسيس بن باديس وقيادة منظمة أخرى وهي جمعية علماء المسلمين الجزائريين .
بالإضافة إلى العمل ضد الانحرافات في الممارسة الصحيحة للإسلام ، سعى بن باديس وزملاؤه أعضاء في الجمعية لإنقاذ الثقافة الجزائرية من الانهيار بسبب القيم والأخلاق الفرنسية ، فقاوم بن باديس وغيره من العلماء المسلمين قمع الوطنيين الجزائريين ، خلال عمله كصحفي خلال تلك السنوات ، كان يدين بانتظام الدعاية الفاشية والمؤامرات المعادية للسامية لدى المحتلين الفرنسيين .
كان بن باديس أحد أبرز علماء الإسلام الجزائريين ، بمساعدة معاصريه وزملائه ، انتقد الممارسات المارابوتية وكان له تأثير كبير في إنشاء قسم إسلامي محافظ للمجتمع الجزائري .
وفاة بن باديس
في 16 أبريل 1940 ، توفي بن باديس في مسقط رأسه قسطنطين ، تم دفنه بحضور 20 ألف شخص وأخذت جنازته جانب مظاهرة إنسانية هائلة ، مناهضة الاستعمار والديمقراطية ؛ المبادئ ذاتها التي مارسها طوال حياته .
جمعية علماء المسلمين الجزائريين
جمعية العلماء المسلمين الجزائريين ، وتسمى أيضًا جمعية العلماء الإصلاحيين الجزائريين ، أو الجمعية الفرنسية لمعلمي الجزائر الجزائريين ، أو جمعية علماء الإسلام الجزائريين ، أو العربية جامعتي الإسلام المسلم الجزائريين ، وهي هيئة من علماء الدين المسلمين (العلماء) ، تحت الحكم الفرنسي ، دعت إلى استعادة الأمة الجزائرية المتجذرة في التقاليد الإسلامية والعربية .
أسس عبدالحميد بن باديس تلك الجمعية عام 1931 ، ، وانطلقت بشكل رسمي في 5 مايو 1935 ، و تأثرت بشدة بآراء الفقيه والإصلاحي الإسلامي محمد عبده (1849-1905) ، حيث تبنت إيمانه بأن الإسلام كان في الأساس إيمانًا مرنًا وقادرًا على التكيف مع العالم الحديث إذا تحرر من تراكماته غير الإسلامية والمبتذلة .
وهكذا قام العلماء الجزائريون بحملات واسعة النطاق ضد الخرافات والمرابطية التي أصبحت شائعة بين الجمهور ، كما نفذوا إيمان عبده بفعالية التعليم الحديث من خلال محاولة إصلاح النظام التعليمي القديم ، تم افتتاح أكثر من 200 مدرسة ، وهي الأكبر في قسنطينة التي تضم حوالي 300 طالب ، وقد تم تقديم إمكانية إنشاء جامعة إسلامية ولكنها لم تتحقق .
أكد العلماء الجزائريون وعلى رأسهم بن باديس ، على أهمية دراسة اللغة العربية ، لغة المسلمين الجزائريين ، وحاربوا من أجل تعليمها الإلزامي في المدارس الابتدائية والثانوية الجزائرية ، شملت قنوات الاتصال في المنظمة “الشهب” و “البشير” ، وهي مجلة دينية أسبوعية ، وكلاهما منشور باللغة العربية .
في الواقع ، كانت جمعية العلماء الجزائريين المسلمين ترغب في تزويد المجتمع الإسلامي الجزائري بهوية وتقاليد متأصلة في المجتمع الإسلامي (الأمة) ، ومتميزة عن هوية المستعمر الفرنسي .
أدان الشيخ بن باديس تبني الثقافة الجزائرية من قبل المسلمين الجزائريين ، كما أصدر فتوى ضدها في عام 1938، و في منتصف الثلاثينيات ، انضمت الجمعية إلى منظمات أخرى ، بما في ذلك نجم شمال إفريقيا بقيادة أحمد مسالي الحاج ، لمعارضة الفرنسيين بشكل جماعي .
تعرضت الجمعية لانتقادات كثيرة ، حيث هاجمها ” المسلمون الجزائريون الغاليون ” ، والمعروفين باسم “الأفولوس” – العرب بالتقاليد والفرنسيون بالتعليم – مؤكدين على أن الإسلام وفرنسا لا يتعارضان ، ورفضوا فكرة الأمة الجزائرية وذكروا أن الجزائر منذ أجيال تم تحديدها من حيث علاقاتها الاقتصادية والثقافية مع فرنسا .
كما تم رفض جمعية أو رابطة العلماء المسلمين الجزائريين من قبل مختلف الأوساط الإسلامية ، وتعرض قادة علماء المسلمون (الصوفي) والمرابطين للتهديد بشكل مباشر من خلال الحركة الخالصة للجمعية ، بينما تأثر الموظفون الإسلاميون – الأئمة (قادة الصلاة في المساجد) والقادسين (القضاة الدينيين) والمفتين (المحامين الدينيين) بإصلاحاتها التعليمية والمشاعر المعادية للفرنسية .
